第十一篇、一个更深的喜乐
读经：以赛亚书四十九章四至五节，马太福音十一章二十五至三十节。
壹
以赛亚书是一卷先知豫言的书，有许多的话都是论到基督的。在以赛亚四十九章五节里，我们看见我们的主在地上到底作的是什么工；在四节里，我们看见主到地上来作的工到底有没有成功。神差遣主耶稣到地上来作什么？就是要叫雅各家归向神，就是要叫以色列人到神那里聚集。结果怎样呢？结果并没有成功。按人看来，我们的主是完全失败了。雅各家没有归向祂，以色列众人都不要祂，都拒绝祂，并且把祂钉在十字架上。连祂的门徒也有一个人要卖祂。所以这里说，“我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空。”
弟兄姊妹，假如我们是在那种情形之下─活在世上被人弃绝，工作好像一点果效都没有，神的旨意好像一点都没有成功─那我们必定要伤心流泪了；就是不伤心的话，也要忧愁了；就是不忧愁的话，也不免有点消极了。但是我们的主不然。虽然“我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空”，“然而我当得的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我神那里。”这句话的意思是：虽然我所想望要作的没有作得到，虽然我所巴不得要得着的没有得着，但是我有理在耶和华那里；虽然我劳碌了这么久，好像工作一点都没有成效，但是我的理在耶和华那里。换句话说，到底我有理没有理，是在耶和华那里；不只如此，并且“我的赏赐必在我神那里”。虽然我不能从雅各家和以色列众人得着什么，但是我必得着神所要给我的赏赐。因此我心里觉得满足，我不抱怨，我不流泪，我也不伤心。这是我们的主的态度。
弟兄姊妹，这给我们看见一件事，就是我们不能与我们的工作发生直接的关系，我们只能与神发生直接的关系；我们不能与事情发生直接的关系，我们只能与神发生直接的关系；我们不能与人发生直接的关系，我们只能与神发生直接的关系。弟兄姊妹，什么时候，你如果与工作发生直接的关系，与事情发生直接的关系，与人发生直接的关系，那你一碰着难处，一遇到挫折，就要伤心，就要流泪，就要难受了。你如果是与神发生直接的关系，那你就是被人弃绝，你还能喜乐；你就是遭遇难处，你还能喜乐；你就是好像什么都失败，你还能喜乐。你如果直接与神发生关系，那就或得或失都不会摸着你。你只有一件事当注意的，就是你在神的面前到底有理没有理，你在神的面前到底有赏赐没有赏赐。你的理如果是在神那里，你的赏赐也就是在神那里。
贰
马太十一章说到主在地上的遭遇和主所抱的态度，与以赛亚四十九章所说的正是相合的。马太十一章全章所记载的都是些很伤心的事。第一件就是施浸约翰打发他的门徒去问主耶稣说，“那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？”(3。)意思就是说，到底你是不是弥赛亚？到底你是不是基督？唉！这一个耶稣的先锋，竟然会疑惑说，“那将要来的是你么？”这在人看来，是太令人伤感了。
施浸约翰来了，也不吃，也不喝，人就说他是被鬼附的。人子来了，也吃也喝，来到人的中间，与人来往，盼望拯救他们，他们应当无话可说了，那知他们又说祂是贪食好酒的人。这一班人是有口就说；不吃要说，吃也要说；这样要说，那样也要说。这一班人有说话的欲，无论我们的主怎样，他们总是有批评，总是有话说。祂的先锋被人辱骂是被鬼附的，祂自己又被人说是贪食好酒的。不只这样，像祂在迦百农、伯赛大、哥拉汛行了许多异能，但是结果迦百农人不信祂，哥拉汛人、伯赛大人也都拒绝祂。可以说，马太十一章全章所给我们看见的，就是我们的主是一位被人疑惑、被人毁谤、被人厌弃的主。
弟兄姊妹，如果在你的生活里，如果在你的工作里，如果在你所来往的人中间，你碰□这一连串的难处，你怎么办？你免不了要伤心了，要灰心了，要觉得什么都完了。但是我们的主不然。圣经记载祂这个时候的态度说，“那时，耶稣说，父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来；父阿，是的，因为你的美意本是如此。”(25～26。)“那时，”就是在那样一个时候，就是在那样一个环境之中，就是在那样被人疑惑、被人毁谤、被人厌弃的时候，我们的主能说，“父阿，天地的主，我感谢你。”祂心里没有苦味，祂心里没有怨恨，祂心里没有不平，祂心里没有一股气，祂能说，“父阿，天地的主，我感谢你。”弟兄姊妹，当你无缘无故的被人疑惑、被人毁谤、被人厌弃的时候，你能感谢神么？哦，不是在你得着什么的时候感谢神，不是在你工作发达的时候感谢神，不是在你被许多人欢迎佩服的时候感谢神，乃是在你无缘无故的被人疑惑、被人毁谤、被人弃绝的时候感谢神，弟兄姊妹，你能在这样的时候感谢神么？
我们的主在这里感谢神，感谢什么呢？祂感谢说，“父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。”在这里还有一个最大的安慰，就是“父阿，是的，因为你的美意本是如此”。既然父的美意本是如此，那我还有什么话说呢？在主耶稣看来，施浸约翰疑惑祂，是父的美意；人家批评祂是贪食好酒的人，是父的美意；迦百农、伯赛大、哥拉汛几个大城里的人都弃绝祂，也是父的美意。祂服在神的美意之下，所以祂能说，“父阿，天地的主，我感谢你。”许多时候你不能说，“父阿，”你好像不相信神是你的父了。但是我们的主仍然能说，“父阿，”祂仍然觉得与父顶亲近。许多时候，你也不能说“天地的主”了，你好像不能相信天地之间有一位主了。但是我们的主能服在神的美意之下，所以祂能说，“父阿，天地的主。”祂看见这是神的美意，所以祂能说，“父阿，是的，因为你的美意本是如此。”弟兄姊妹，你能不能说“父阿，你的美意本是如此”呢？你被人误会，你碰着难处，所以你就觉得难受，你就忧愁，你就伤心么？你能不能服在神的美意之下而发出感谢的声音呢？你能不能对神说“父阿，是的，因为你的美意本是如此”呢？弟兄姊妹，你到底能不能这样说呢？
参
我们的主接下去说的一句，好像是给我们解释一下，到底祂为什么能说这样的话。祂说，“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子。”(27上。)够了，只要父知道就够了。哥拉汛人不知道我不要紧，伯赛大人不知道我不要紧，迦百农人不知道我不要紧，全雅各家的人，全以色列的人，所有得过我帮助的人，不知道我不要紧，就是约翰误会我也不要紧；在这里只有一件要紧的事，就是“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子”。哦，父知道我就够了。弟兄姊妹，神知道你，你到底够不够？或者你还需要约翰知道你，或者你还需要雅各全家和以色列众人知道你，或者你还少不了那些迦百农城里的人、伯赛大城里的人、哥拉汛城里的人知道你？弟兄姊妹，到底神知道你了够不够？不错，我们是少不了弟兄，是少不了姊妹，但是当人都不知道我们的时候，我们若是活在神面前，就只要有父知道就够了。
主耶稣能说，“一切所有的，都是我父交付我的。”弟兄姊妹，你所有的，都是父给你的么？或者是人所给你的呢？你能不能说“父阿，一切所有的，都是你所给我的”呢？你能不能说“父阿，除了你所给我的之外，我在人的身上没有要求”呢？你如果能这样的话，你就能够安息，你就能够赞美。
主说，“除了父，没有人知道子，”主又说，“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”(27下。)所以，惟独只肯给神知道的人，这个人才能知道神，也惟独认识神的人，才能够带领人来认识神。不认识父的人，不能带领人来认识父。弟兄姊妹，你有没有打算帮助人、带领人来认识父呢？为什么你的话没有分量，你的话不能感动人呢？没有别的，就是因为你所有的不是父所给你的。你觉得父所给你的不够，父所交付你的你看不上，你是打算在人的身上要得着什么。如果你是这样的人，你就不能说你是惟独父所知道的。弟兄姊妹，神知道你，你真的够了么？如果你真是够了的话就好了。如果你认为神知道你就够了，你就能知道神。惟独被神知道的人，才能知道神；惟独知道神的人，才能带领人来知道神。
弟兄姊妹，如果我们在神之外，我们就不能认识神。我们的人情太重了，我们的东西太多了，所以我们不能认识神。我们在人中间得的安慰太多了，人所给我们的荣耀太多了，所以我们不能带领人来认识神。如果我们的心充满了各种各样在神之外的东西，我们自己就不能够认识神。我们要记得主的话，祂说，“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”弟兄姊妹，如果你能把你心里所有的一切东西都放下，那你这个人就能知道祂，你也能够带领人来知道祂，因为你的心是清的，清心的人必得见神。(五8。)
肆
主说了以上的话之后，接□又说了很安慰我们的话，就是：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”(十一28～30。)我们的主在这里给我们看见祂自己的经历，就是要留下一个榜样，叫我们看见祂怎样得着安息，叫我们也能怎样得着安息。
□“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”弟兄姊妹，你感觉担子重么？你一天到晚在那里挣扎么？你心里觉得不痛快么？主在这里对你说，你来，到我这里来，我要使你得安息。你觉得有许多可挂虑的事么？你觉得有各种各样的担子自己挑不动么？你因着你许多的失败而苦痛么？主说，你到我这里来，我就要使你得安息。
主怎能使我们得安息呢？主把祂自己放在我们面前，就是要我们看祂。祂说，“我心里柔和谦卑。”我们知道什么叫作柔和么？有一个弟兄曾引一个比喻，他说，“柔和好像小火轮上用的那一种麻绳球，当小火轮靠码头的时候，这边是硬的，那边也是硬的，硬碰硬就要出毛病，但是有这样的一个麻绳球放在中间，大家都碰在这一个麻绳球上，就不出事情。”弟兄姊妹，这就是柔和。两边都是硬的，是碰不得的，但是有这一个软的东西放在中间，就不会出事情。他是硬的，但你是软的，你尽管让他碰好了，你就是经得起他碰。主耶稣说，祂心里是柔和的，就是说祂是经得起碰的。弟兄姊妹，你柔和不柔和？许多时候，你想要得着一件东西，你非得着它不可。你就是要得着你所要得着的，没有一个力量能够叫你改变过来，神也不能叫你改变过来。这就是你的心不柔和。
什么叫作柔和呢？柔和就是能够改变。柔和就是能说，神要我得着什么，就得着什么。柔和就是得着也可以，不得着也可以。得着，你能唱阿利路亚，感谢神；不得着，你也能唱阿利路亚，感谢神。柔和就是能因着神的旨意把你所定规的改变一下。弟兄姊妹，神的旨意能不能改变你的意思呢？你所定规的，你所羡慕的，你所盼望的，你所一直在那里追求的，神如果不许可的话，你能不能改变呢？不错，你说神是爱你的，但是，你所要求的神不给你，你能过去么？你能唱阿利路亚么？弟兄姊妹，我们要知道，一个柔和的心，就是一个顺服的心。所以柔和就是不坚持自己的意见，不固执自己的主张，不定规自己要得着什么。一个柔和的心，就是神要我改变，我也肯改变，神要我掉头，我也肯掉头，神要我怎样改变都可以。能这样的人，他就能得着安息。
弟兄姊妹，安息是顶宝贵的。有的基督徒生活在地上，常常是没有安息的，常常是不满意的，常常是发怨言的；他所以这样，其中有一个原因，就是他在那里有一个要求，他在那里有一个羡慕，还没有成就。但是主给我们看见，安息的条件就是柔和。当神的道路与我们自己的道路相反的时候，我们如果肯掉头，我们就能说，“神阿，我让步。”如果我们不肯让步，就说出我们的不柔和了。弟兄姊妹，我们必须心里柔和，心里不柔和就不能安息。我们必须记得，柔和的心是得安息的第一个条件。
主耶稣还不只柔和，主耶稣也谦卑。我们常常有一些狂妄的思想、血气的志愿。我们常常有一些虚空的盼望、无益的打算。我们常常与弟兄比较，与姊妹比较，不喜欢他们走在我们前面，我们要比他们高，要比他们大。我们的思想充满了自高自大，我们存心不谦卑，我们不像我们的主耶稣。我们的主，祂的心是柔和而且谦卑的。我们的主，祂的眼目不高大，祂不盼望自己得着什么，祂肯接受神所给祂的，祂能说，这够了，这就可以了。这就是祂的存心谦卑。弟兄姊妹，到底神所给你的你够了么？或者你在那里一直想要得着更大更多的呢？到底神所给你的你够不够？或者你对于某一件事情，某一件东西，非那么样不可呢？弟兄姊妹，神是要得着存心谦卑的人。许多人真是有雄心，许多人真是有野心，但是这在神的面前不行，神反而不能用他。这样的人存心不谦卑，所以就没有安息。他不以神所给他的为满足，所以就没有安息。
弟兄姊妹，你所定规的能不能改变呢？你能不能因为神的缘故，把你自己的主张，把你自己的盼望，把你自己的意思改变一下呢？你如果有野心，你如果有雄心，你如果要这个要那个，哦，你的心不柔和，你的心不谦卑。一个谦卑的人，是神给我什么我就接受什么，无论神给我什么，我总能说阿利路亚，赞美主。我们的主耶稣是柔和的，所以祂在神的面前是□的；我们的主耶稣是谦卑的，所以祂自己是没有要求的。只有柔和的人，才是能受神的引导的人；也只有谦卑的人，才是能满足神的心意的人。
主说，“你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。”(“心”该译作“魂”。)主耶稣把祂自己的经历告诉了我们，叫我们看见，我们如果要得着安息，就当负祂的轭，学祂的样式。我们最大的难处，就是有许多时候看不上神的旨意，所以魂里没有安息，所以总是不喜乐。在圣经里有两种喜乐，一种喜乐是因为我们相信神的恩典，一种喜乐是因为我们肯顺服神的旨意。神的恩典我们都相信了，但是神的旨意我们肯不肯顺服呢？弟兄姊妹，在你的心里有没有不快乐？在你的心里有没有不满意？在你的心里有没有觉得这一件事情不合你的意而在那里发怨言？如果有的话，只有一个原因，就是因为你不肯顺服神的旨意。凡是有一点经历的人要说，没有一件事情比奉献更快乐，没有一件东西比我们把自己完全放在神的手里，听神的支配更可喜乐。如果你心里不喜乐，如果你心里不满足，只有一个原因，就是你没有负主的轭，没有学主的样式。这一种喜乐是深的喜乐，就是你一切所有的都是父所交付你的，并且你能说，父阿，是的，凡你所定规的都是最好的。这是我们的主的经历所告诉我们的。
伍
弟兄姊妹，如果你没有安息，你没有喜乐的话，你里面总有一样东西是你不肯放下的。不一定是那一件东西，但是总有一件东西。有的人为什么那样苦闷呢？就是因为他里面有事情。弟兄姊妹，到底你里面有没有事情？到底有没有一件事情是你所不敢问的呢？到底有没有一件事情是你所不敢想的呢？有许多基督徒不敢往他自己里面看，因为他怕看出事情来。有许多基督徒，当神摸着他的时候，他就一直想法子逃避，他不敢安静几分钟坐下来想一想，他挣扎，他忙乱，他不能得□安息，他也就没有喜乐。弟兄姊妹，你如果真是肯负主的轭，学主的样式，你就要充满了平安，也要充满了赞美。从前有一位弟兄，当他背起行李远离家乡去传福音的时候，他边走边说，“从今以后，我与我的亲人、家庭、朋友远离了。”接下来他再说一句话：“我是世界上一个最喜乐的人！”弟兄姊妹，你也许只知道什么叫作救恩的喜乐，可是这位弟兄知道什么叫作奉献的喜乐。真的，许多时候，我们的心虽然痛，但是口里却充满了赞美的话。何等可惜，许多基督徒赞美的声音被许多东西塞住了！这不是说他一定有罪，这是说他在神之外的东西太多了。如果他让主把他这些拦阻的东西除去，他的心就要得着安息，就要充满喜乐了。
有许多弟兄姊妹与人的关系太深，与人的关系过于神的关系，所以，有一天他失去了人的爱，失去了人的好待，他也就失去了安息，失去了喜乐。弟兄姊妹，如果你像主那样遭遇了一连串的误会、毁谤、厌弃，你觉得怎样呢？你要怎么说呢？有的人就是在这里与主讲道理，与主起争执，所以他的心里就没有安息，就一点喜乐都没有。他如果能到主的面前来对主说，“主阿，所有你所许可临到我身上的一切事，我都说阿们，我都说是的，”那他立刻就要充满了天上的安息，天上的喜乐。
有一个弟兄，有一天，在月亮之下走在旷野的路上，神指着他说，“某人，我要把你所爱的拿去，你怎么样？”他对神说，“神，我办不到。”神就对他说，“你是软弱的，你是办不到的，但是我能叫你办得到，你怎么样？”他就说，“主！我感谢你，赞美你，我不能，你能。”他让神作，他肯服在神的旨意之下，他在那里一面流泪，一面交给神。希奇的是，他这样一服下来，就立刻充满了天上的喜乐和平安。弟兄姊妹，你尝过天上的喜乐和天上的平安的滋味么？主在那里等着要把天上的喜乐和平安给你，问题就在你肯不肯负主的轭，学主的样式。就是因为你对于主所要求你的事不满意，所以到今天你还没有得着主的祝福，你也不能把主的祝福运到人的身上去。主说，“我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”弟兄姊妹，你信这话么？不认识神的人要说，神是苛刻的神，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛；认识神的人却要承认说，主的轭是容易的，主的担子是轻省的。
可是，不知道为什么，许多神的儿女就是怕听见神的旨意。听见神的爱、神的智慧、神的能力，都能唱阿利路亚，惟独听见神的旨意，就有点怕了。我们看我们的主如何呢？祂对于神的旨意不是说神的旨意，而是说“神的美意”。在主看来，神所有的旨意都是美的。弟兄姊妹，我们要相信神的爱心。我们相信祂是爱我们的，所以事情无论是怎样，我们都能够放心。多少时候，我们求鱼，好像神是把蛇给我们；多少时候，我们求饼，好像神是把石头给我们；我们就说，为什么我求鱼，神给我蛇呢？为什么我求饼，神给我石头呢？但是我们要知道：多少时候，我们求鱼，岂知我们不是求鱼而是求蛇；多少时候，神所给我们的像蛇，岂知不是蛇而是鱼。多少时候，我们求饼，岂知我们不是求饼而是求石头；多少时候，神所给我们的好像是石头，岂知不是石头而是饼。多少时候，我们以为神不答应我们的祷告，我们以为神不爱我们，岂知神是要把好的给我们。哦，我们的神是不会错的。难处就是有许多人不相信神的爱。我们要记得，有的时候，神让伤心的事、艰难的事，临到我们身上，不是不爱我们，乃是要造就我们，要把更好的给我们。我们如果相信一切都是神的美意，我们就要带□眼泪歌唱了。
我们不只要相信神的爱，我们也要相信神的智慧。祂爱我们，祂也知道一切。祂的爱永远不改变，祂的智慧永远不会错。所以无论什么事情，若不是与我们有益的，都不会临到我们身上。我们也要相信神的能力是能带领我们经过一切祂所要我们经过的，我们要相信神的能力必定够叫我们担负一切临到我们身上的事情。这样，我们在神面前就能说，“感谢神，赞美神，因为你的旨意是不错的。”光为着神的恩典而赞美，还是才起头的赞美；能为着神的旨意而赞美，才是学会了赞美。光为着所得着的而赞美，还是才起头的赞美；能为着所失去的而赞美，才是学会了赞美。弟兄姊妹，我们可以安息，我们可以喜乐，因为在所有的事情里，都充满了神的爱，充满了神的智慧和神的能力。
在“荒漠甘泉”(十月二十四日)里有这样一段话：“一条值五块钱的钢铁，如果作成蹄铁，可以值十块钱；如果作成细针，可以值三百五十块钱；如果作成小刀，可以值三万二千块钱；如果作成钟表上的发条，可以值二十五万块钱。”弟兄姊妹，你看见么，十块钱、三百五十块钱、三万二千块钱、二十五万块钱的分别在那里？是同样的东西，可是经过了更多的锻炼，经过了更多的锤打之后，就更坚实、更柔软、更有价值。神为着要使我们更有价值的缘故，就叫我们经过更多的锻炼，经过更多的锤打。我们在神的面前，如果要成为一个有用的，有价值的器皿，那么，我们对于神所许可临到我们身上的事情，就不只不怨叹，反而能喜乐，反而有安息，我们能对神说，“父阿，我感谢你，因为所有你允让临到我们身上的，都是好的。”我们服在神的旨意之下，我们的心里就得着安息，就能充满喜乐，我们的口里也就要充满了赞美，我们的重担就算不得重担了。
弟兄姊妹，我们已经看见，我们的主有一个更深的喜乐，是因为祂相信，“我当得的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我神那里；”是因为祂相信，“父阿，是的，因为你的美意本是如此。”祂也明明告诉我们：“你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们魂里就必得享安息。”哦！弟兄姊妹，我们如果要有分于这一个更深的喜乐，我们就必须相信主的话，并且肯负祂的轭，学祂的样式。感谢主，祂的轭是容易的，祂的担子是轻省的。